В мифических преданиях, легендах и сказках, а также в поверьях, обычаях, обрядах и народных праздниках карел, саамов и вепсов волк, зачастую, выступает как тотемический предок, прародитель, покровитель и защитник. В основе таких мотивов лежат древнейшие представления людей о тождестве человека и животного, возможности их взаимопревращения.
        Сюжет «человек-волк, оборотень» является одним из популярных в мифологии финно-угорских, урало-алтайских, палеоазиатских, индоевропейских и кавказских народов.
Не меньшее распространение нашел в мировой мифологии и сюжетный тип «волк-человек», о чем свидетельствует бытование во всех частях света сказочных мотивов о встрече героев с волками, обладающими человеческим языком и интеллектом.
Эти идеи еще последовательнее выражены в сказках, легендах и преданиях о фантастическом сверхъестественном родстве между отдельными группами людей и волками. Надо заметить, что в финно-угорском фольклоре имеются образы как волчиц-прародительниц, так и волков-прародителей людей.
         С вышеупомянутыми легендами перекликается, в частности, древнесаамский (а, позднее, и древнекарельский) обычай, согласно которому люди, желая узнать пол новорожденного, спрашивали: «Родится волк или лисица?» Волк был символом мужского начала. Этот обычай интересен тем, что в нем проступает идея о возможности разрешения роженицы «волчонком или лисенком».
          Реликты подобных представлений обнаруживаются и в других легендах и традициях. Так, если в скандинавской мифологии антропоморфическая великанша Ангрбода рожает от бога Локи фантастического волка Фенрира, то в греческой мифологии богиня Лето малоазийского происхождения разрешается Аполлоном, зооморфизм которого проявляется в полном отождествлении с волком.
           Таким образом, в приведенных материалах евразийских народов, в том числе и у карел, волк фигурирует как их прародитель и покровитель, выступает в роли тотемного животного.
В прошлом такие мотивы были характерны и для мифологии индоевропейских народов. По преданию литовцев, князь Гедиминас (начало XIV в.) основал город на том месте, где ему во сне приснился железный волк. Предсказатели истолковали это так, что здесь должен быть заложен стольный город. В греческом мифе о Ликоре («вой волка») говорится, что люди спаслись во время потопа благодаря тому, что они шли на вой волка и на том месте основали город Ликор. В другой греческой легенде повествуется, что царь племени линиев в Беотии Афамант узнал от оракулов (прорицателей), что ему суждено основать город на том месте, где дикие звери предложат ему угощение. В Северной Греции Афамант набрел на стаю волков, которые разбежались, бросив мясо убитых ими овец. На том месте царь основал город, названный Афамантием. В древнеримском мифе священные животные бога Марса, в том числе и волк, вели родившихся весной, посвященных Марсу юношей, указывая им места для поселений. К этому же циклу мифов относится и легенда о древнесамнитском племени гирпини, которое, предводительствуемое волком, пришло на новые земли и завоевало новую родину. Небезынтересно отметить, что горные самнитские племена, в том числе и гирпини, расселившиеся в конце V в. до н. э. в Южной Италии и смешавшиеся с местным населением, стали называться луканами (ср. греч. лукос — волк), а область их расселения Луканией.
Вышеуказанные легенды восходят корнями к глубокой древности и являются осколками мифов о странствиях тотемного первопредка волка. В частности, они напоминают образ древнеегипетского бога Упуата в облике волка, который почитался как бог-проводник, боготкрыватель путей, но одновременно перекликаются и с древнейшими мифами центральноавстралийских племен о странствиях тотемных первопредков в так называемой эпохе первотворения.
            С культом волка связаны многие суеверия и магические обряды. При пропаже вещей или скота карелы сжигали на огне сухожилие волка: это должно было вызвать у вора судороги рук и ног. Обряд сопровождался заклинаниями:

Волк, волк, волчок!
Глаза мои полны слез.
Волк, волк, волчок!
Конь мой в руках у вора.
Пусть иссохнет вор на своем пути,
Это проклятие в уме моем.

            Иные пожилые люди уверяют, что знают случаи, когда воры, наказанные таким образом, умирали в страшных судорогах. Приведенный обряд носит следы древности. Исполнитель обращается с мольбой непосредственно к волку-тотему, покровителю.
            Магические свойства приписывали изображениям волка скифы и родственные им савромато-сарматские племена. По мнению археологов, многочисленные изображения волков на женских украшениях, оружии и конском снаряжении у кочевников Евразии имели «утилитарное» значение: они должны были оберегать женщин, делать воина и его боевого коня неуязвимыми.
Все эти обычаи, обряды и поверья убедительно доказывают тотемическую сущность культа волка. В них чувствуются отзвуки древних представлений о волке как о прародителе и предке, заступнике и охранителе людей. Это нашло отражение и в системе семейнородственных отношений. У некоторых финно-угорских народов название волка было условным наименованием старшего родственника.
             Выше было рассмотрено мистическое отношение народов Евразии, в том числе карел, к рисункам и изображениям волка на одежде, предметах домашнего обихода, оружии, упряжи и т. д. Они были материальными воплощениями волка-тотема, выражали неразрывное единство, тождество первобытного коллектива и тотема. В поздних традициях эти изображения стали фетишами, духами-хранителями рода, племени.
              Все вышеизложенное позволяет сделать вывод о том, что первооснову этих мифов, легенд и сказок составляет древнейший космогонический миф, в котором тотем-волк, тотемический предок, демиург и культурный герой участвовал в создании небесных светил и добыл, как Прометей, огонь для людей. А мотивы преследования волком луны и солнца это не что иное, как отражение в мифах самого процесса добывания («поимки») им для людей света и огня.
              Вместе с тем в мировой мифологии были традиционными сюжеты, в которых волк фигурирует как демонический зверь, непримиримый враг богов и героев, пожиратель людей.
Пережитки аналогичных представлений прослеживаются в алтайском эпосе, где черные волки отнесены к зловредным силам. В древнекитайском предании божественного прародителя племени чжоу Хоу-Цзы от разъяренных волков спасают две чудесные птицы. В «Шахнаме» Гуштасп, иранский царь, провозгласивший зороастризм религией Ирана, и его сын Исфандияр, борец за веру Заратуштры, прославляются своими подвигами, убив чудовищных рогатых волков. В карело-финском эпосе «Калевала» Лемминкяйнену на пути встречается огромный волк-людоед, мимо которого ему удается пройти только хитростью.
Такие представления о волке обусловили возникновение взгляда на этих животных как на магические существа. Согласно суевериям многих народов, в том числе карел, вой волков предвещал беду, падеж скота, покойника в доме и смерть людей на войне.

               Таким образом, волк — существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой — хищный демон, чужой зверь из мира мертвых.
               Видимо, описанные явления имеют более позднее происхождение, чем тотемический культ волка. Не вызывает сомнения, что сюжеты борьбы героев с гигантским волком отражают реальную борьбу между волкопоклонниками и сторонниками новых религиозных систем, в первую очередь, монотеизма, зороастризма и христианства. Потерпев поражение в этой борьбе, символ старой веры божественный волк стал в новых религиозно-мифологических системах созданием дьявола, олицетворением демонических сил, пожирателем небесных светил, опустился в подземный мир. На формирование взгляда на волка как на людоеда и пожирателя трупов могли оказать воздействие, с одной стороны, действительные факты нападения волков на людей, с другой стороны, их следует рассматривать как своеобразное преломление в мифах древнейшего обычая выставления трупов умерших людей на съедение волкам, собакам и воронам.
                Таким образом, в карельских сказках и эпических произведениях, легендах и преданиях, поговорках, пословицах, поверьях, обычаях и обрядах сохранились древнейшие реликты мировоззрения, связанного с тотемическим культом волка. В них вычленяются вера предков карел и саамов во взаимопревращения человека и волка, в тождество и родство тех или иных групп, родов с волком-тотемом, прослеживаются отзвуки представлений о тотемическом предке-прародителе, покровителе и защитнике. Они позволяют восстановить суть тотемических мифов и обрядности, связанной с культом волка, раскрыть пути и формы эволюции этого культа у древнейшего населения нашей Республики.

Алексей ПОПОВ